| |
1. San o Moskvi kao centralni
motiv
Zahvaljujući Čehovljevim delima
Moskva (1) je,
među svim stvarnim gradovima koje je bilo koji
pisac pomenuo u nekom delu, u istoriji
drame grad broj jedan o kome se čezne i
sanja. Cilj ovoga rada nije traženje neke realne
životne dimenzije tog specijalnog statusa (u
kontekstima kao što je Čehovljev život, ruska
kultura i istorija, itd). Radije ću pokušati da
skiciram neke funkcije koje taj san o Moskvi
ostvaruje u dva piščeva glavna dela – GALEBU i
TRI SESTRE – i to tematski, emocionalno i
strukturalno. Naime, potrudiću se da podrobnije
opišem ulogu Moskve u kontroli potencijalne
predstave i manipulaciji reakcijom publike.
Zapažanje o središnjoj ulozi Moskve ne može
da izbegne bilo koji čitalac ili gledalac drame
TRI SESTRE. Manje upadljiva i očigledna je uloga
grada Moskve u GALEBU. Ipak,
neke strukturalne i tematske sličnosti dva dela
vezane za Moskvu naročito su upadljive. U ovom
proučavanju ja ću se usredsrediti na osnovnu
sličnost koja se pojavljuje na kraju drugog čina
u obema dramama. Naime, prelomna, središnja
tačka konstruisana je u njima na izuzetno sličan
način. U oba druga čina prikazuju se donekle
paralelne ličnosti, s posebnim završecima: Nina
u GALEBU i Irina u drami TRI SESTRE su mlade
žene, odrasle u seoskoj ili provincijskoj Rusiji
koje čak i dele istu sklonost prema belim
haljinama, a pouzdano je i da imaju sličan
„sanjalačko-romantični” način razmišljanja kao i
stavove o životu – barem u prvim polovinama ovih
izvanrednih drama. Obe ostaju same na pozornici,
nakon što se stišaju nemiri koje su donele
prethodne scene u prva dva čina. I jedna i druga
se okreću prema publici i u vidu monologa
izgovaraju poslednje reči drugog čina, reči
namenjene da odzvone u ušima publike koja zatim
odlazi na pauzu. U oba slučaja, poslednje
reči izražavaju čežnju za napuštanjem seoske
provincijske sredine u kojoj su junakinje
odrasle i koja je njihova sadašnjost, kao i
želju za odlaskom u Moskvu, sledeći svoj
unutrašnji poziv: oba teksta prethode završecima
drugog čina nagoveštavajući publici da je taj
„poziv” samo jedan (manje ili više) nerealan
san; u oba slučaja ta čežnja je izražena jednim
krajnje kratkim uzvikom: Nina se oglašava svojim
čuvenim jednosložnim «!COH!» («San») (2), posle određenog
razmišljanja koje se, između ostalog, odnosi na
njen plan da ide u Moskvu; Irinino čuveno
dvosložno: „V Moskvu!” (U Moskvu!) ponavlja se
tri puta kao izraz tužne čežnje (i Ninina
zamišljenost kao i Irinina čeznutljivost
direktno i jasno su formulisane u scenskim
uputstvima). Mikroritmovi tih uzvika se neznatno
razlikuju, ali su njihove funkcije u granicama
odgovarajućih makroritmova – okončavanje drugog
čina i obeležavanje sredine komada –
upadljivo slične. Tematski i psihološki – s
tačke gledišta junakinja – Moskva je povezana sa
snovima o samoispunjenju, sa traganjem za
ljubavlju i pozivom: veliki grad negira sve čega
se one gnušaju u sadašnjoj, zadatoj situaciji
(3).
Izvođački – sa stanovišta glumice koja igra
Ninu kao i samog reditelja, oba ova izuzetno
kratka i zbijena monologa, kulminacija su
silovitih, premda postepeno razvijanih i
kontrolisanih snaga: naime, oba teksta na slične
načine sugerišu kako vreme, brzina i količina
pozorišnih energija u predstavi (tematski,
emocionalno, u odnosu na publiku, gestualno i
vizuelno) zavise od glavnog glumca i
njegovih partnera u prethodnim scenama. U
oba slučaja, pomenute snage dovode do sličnih
učinaka, predstavljajući čežnju za Moskvom kao
najizvorniji, a ipak nerealan odgovor koji
junakinje mogu suprotstaviti egistencijalnom
stanju izgubljenosti, nerazumevanja i
proćerdanog života. Emotivno – sa stanovišta
gledalaca i u pogledu učinaka usmerenih ka njima
– ova dva uzvika nedvosmisleno izazivaju pre
empatiju nego simpatiju, a bilo kakva
indentifikacija je nemoguća, pošto ceo tekst
nemilosrdno otkriva stepen samoobmanjivanja
junakinja i vapijuću nerealnost sna
otelotvorenog u tim žestokim, kratkim usklicima.
Dabome, junakinje se razlikuju na mnogo
načina kao što su, doista, i dve drame različite
kao celine. Stoga, iako i Nina i Irina mrze ono
što je ovde i sada, za Ninu je skoro sve u
njenoj seoskoj prošlosti isto tako rđavo kao i u
sadašnjosti, dok su za Irinu prošlost i
budućnost svetle, a samo je sadašnjost
neprihvatljiva. Razlog za to je veoma jasan:
Irina je, kao i njene sestre, „domaća” u Moskvi
i za nju je odlazak u grad, u stvari, povratak
kući, nada da će u budućnosti ponovo obnoviti
ono što ona, zavaravajući sebe u sadašnjosti,
smatra da je bio svet iz prošlosti. Naravno, taj
pokušaj je od početka osuđen na neuspeh. On je
zasnovan na obnavljanju starog jezgra porodice
sa četvoro dece koja sada ne postoji, jer su svi
odrasli i u godinama za brak kao i neke
ozbiljnije samoanalize – baš u trenutku kada
počinje radnja u drami. Nasuprot tome, Moskva o
kojoj sanja Nina nema prošlost, niti tu
dimenziju koju joj daje rano detinjstvo: njena
pozitivna vrednost leži u budućnosti. Ipak, u
kontekstu ovoga izlaganja, značaj pomenute
pojedinačne razlike je marginalan. Mnogo je
važnija snažna sličnost dve junakinje –
sanjalice. Tako, za Ninu su Moskva, kao i svet
umetnosti i ljubavi na koje taj grad asocira,
zasnovani na vizijama iz pročitanih knjiga i
njene preterano bujne mašte. Njen psihološki
sklop je takav da su pomenute vizije mnogo
snažnije od bilo kakvog realnog iskustva.
Irinina Moskva – idealizovani svet drugačijeg
rada s kojim su nerazdvojno povezani učenje i
ljubav – isto je tako nestvarna kao i Moskva o
kojoj sanja Nina: davne uspomene na njeno
detinjstvo u Moskvi su izbledele i pomešale se s
maštom i razmišljanjima punim neostvarenih
želja. Stoga su, sa stanovišta publike,
sveukupne perspektive Moskve potpuno različite u
ovim dramama, ali je subjektivno i emocionalno
iskustvo o Moskvi dveju junakinja sasvim slično.
Treba takođe dodati da pomenuti usklici u
središnjicama obeju drama spadaju u one
zajedničke karakteristike koje doprinose da se
uloge Nine i Irine pokazuju kao uloge istog
tipa, koje može tumačiti ista glumica, uloge
koje usredsređuju pažnju publike na tipično
čehovljevsko sučeljavanje sna i realnosti.
Priroda ovog sučeljavanja i njegovih tematskih,
strukturalnih i emocionalnih dimenzija
jedinstvena je u svim njegovim delima. Međutim,
dve drame o kojima je ovde reč, dele i neke
osobine karakteristične isključivo za njih.
U svom prethodnom radu (4) pokušao sam da ispitam
sve završnice Čehovljevih glavnih drama kao i
nekoliko krajeva njegovih priča. Prema tome,
ovaj rad je uvodna studija za buduća
istraživanja koja žele da analiziraju granične
tačake – početak i završetak svih formalno
definisanih komponenti (činova i drugih
celina) u njegovim glavnim delima. S gledišta
značenja čitave strukture, sasvim je jasno da je
završetak drugog čina unutar Čehovljeve
ustaljene konstrukcije od četiri čina
drugorazredan jedino u odnosu na sam kraj drame
kao celine. Samo smeštanje emocionalno bremenite
reference na Moskvu – bilo da je jasna i
određena ili se podrazumeva – na ovaj stožerni
položaj, jeste dovoljan razlog da se grad i ono
što on simbolizuje shvate kao osnovna poruka
koja zahteva posebnu pažnju reditelja i glumaca
(ili, u ovom slučaju, glumica). Ovo pribiranje
snaga je oblikovano tako da određuje tempo i
strukturu predstave, isto kao i spoznajnu i
emocionalnu reakciju publike. Dakle, da
pogledamo odvojeno svaki slučaj.
2. Središnji usklik u
Galebu
Ninin jednosložni uzvik:
«!COH!» (San!) na složen način utkan je i u sve
pore događanja koja ga okružuju, ali i događanja
u širem kontekstu, koja su često nesaglasna s
njim (usklikom), ali i jedna s drugima.
Razmotrimo najpre šire kontekste, koji
obuhvataju čitavu dramu. Delo kao celina je
snažno, skoro opsesivno zaokupljeno problemima
međusobnih uticaja i odnosa umetnosti i
realnosti. Ova preokupacija ima izvanredan skup
semantički i emocionalno bogatih ispoljavanja i
ovde o tome ne može biti raspravljano u
detaljina. (5)
Bilo kako bilo, pojam sna ovde je izričito
povezan s tim kontekstom umetnost/stvarnost. U
prvom činu, pre bezuspešnog izvođenja predstave,
Konstantin raspravlja s Ninom na koji način
umetnost i pozorište treba da govore o životu.
Pošto se Nina žali da u njegovom komadu nema
životnih ili bar njima sličnih karaktera,
on oštro uzvraća kako život ne mora da bude
opisan u umetničkom delu ni onakav kakav jeste,
niti onakav kakav bi trebalo da bude, već na
način na koji se pojavljuje u našim vizijama
(ili snovima). U ruskom originalu, reč koju
Konstantin upotrebljava je „MEČTA» i nije
doslovan prevod reči „san” koju koristi Nina na
kraju drugog čina, nego je više poetski sinonim
za uobrazilju, odnosno fantaziju: bilo kako
bilo, ova tanana razlika nije odlučujuća kada je
u pitanju cilj ove rasprave, mada nam pomaže da
napravimo razliku između Nininog „sna” koji je
neraskidivo vezan s ljubavlju i pozorištem i
Konstantinove vizije koja im je izričito
suprotstavljena.(6) Prema tome, u tekstu
postoji jasna veza umetnosti uopšte i pozorišta
u specifičnom smislu s jedne strane, i sveta
imaginacije, mašte i vizija s druge. Stvarajući
ovakvu vezu Čehov nije rekao ništa novo,
odnosno to nije njeno prvo uočavanje. Čak ni
Šekspirovo: »Umobolnik, ljubavnik i pesnik, to
su ti stvorenja/Sva od uobrazilje...» (SAN
LETNJE NOĆI, V čin) ne predstavlja prvo
ispoljavanje ove veze. Naravno, svaki od
majstora drame dao je osnovnu ideju u
jedinstvenom, posebnom obliku, odnosno, ne
samo na način na koji je ona verbalno izražena
već je pokazao i njenu tematsku i psihološku
strukturu. I opet, može se reći da je Nina skoro
potpuno protivrečna mešavina sanjara i onoga
koji dela, i u tom kontekstu jedinstvena ne samo
u čehovljevskim okvirima. Ako se njena
unutrašnja subjektivnost procenjuje sa
stanovišta spoljašnje objektivnosti, onda njeno
pretpostavljanje sveta snova i fantazije svetu
svakodnevne realnosti izgleda skoro umobolno.
No, moraju se imati na umu i posebne lične
okolnosti vezane za ovu junakinju, a to je
prvenstveno njena mladost kao i čudesan svet
snova u kojem se kreće. Taj svet je neraskidivo
vezan za umetnost i pozorište, čije fikcije za
Ninu jesu suština stvarne, opipljive istine.
Ovde se kao ključ celokupnog koncepta pojavljuje
snaga osećanja. Za Ninu je ta snaga realna, ali
nije i njen izostanak. Snovi o umetnosti kao i
maštanja koja liče na umetnost stvarniji su od
same realnosti, jer su življi i snažniji:
njihove boje su žive, oblici privlačni, a
konture oštro iscrtane. Nasuprot tome, život na
seoskom imanju, gde su ljudi površni i niko ne
razume umetnost, siv je, sumoran i sasvim lišen
uzbuđenja: drugim rečima, on je nestvaran.
Paradoksalna Ninina priroda u svetlu prožetosti
njenih snova, umetnosti i realnosti jeste jedna
od najfascinantnijih karakteristika dela: jer,
iako su njeni svakodnevni snovi često i na ivici
halucinacija, ona je u isto vreme i jedan od
Čehovljevih najaktivnijih delatnika. Ta
osobina je uočljivija u prvoj polovini drame, da
bi kasnije, idući prema kraju, koegzistirala s
drugima u različitim dozama i oblicima; naime, u
svakoj viziji ili snu nalazi se nešto s realnim
posledicama, isto kao što u svakoj radnji
postoji nešto vizionarsko i sanjalačko. Kada
Nina kaže Konstantinu da je privučena „tu, na
jezero, kao galeb”, ona ne može da sagleda
koliko su te reči daleko od stvarnosti. U svakom
slučaju, Nina živi na tom istom jezeru, a imanje
njenih roditelja nalazi se na njegovoj obali baš
kao i imanje porodice Sorin na kome se i dešava
radnja GALEBA. Šta, dakle, znače njene reči da
je privučena „do jezera”, uprkos roditeljskoj
naredbi da ostane kod kuće i uživa u jezeru do
mile volje. Što se nje tiče, odgovor je da
jezero, koje se jasno vidi i dostupno je sa
Sorinovog dela obale, nema nikakve veze s
ostatkom, tj. drugim, fizičkim delom jezera: u
prvom je podignuta pozornica na kojoj Nina ima
prvi nastup kao glumica, na tom delu žive čuveni
pisac i slavna glumica koje su njeni roditelji
okarakterisali kao „boeme”, posmatrajući ih sa
svoga dela obale. Ninu je privuklo to „jezero”
ispunjeno prisustvom umetnosti i umetnika, a ne
jezero u bukvalnom i fizičkom smislu: njen izbor
reči bi ukazivao na osobu koja skoro psihotički
raskida sa stvarnošću, ali samo ako se ne uzme u
obzir Konstantin, njen sagovornik koji je u
sličnoj meri okrenut književnosti i pisanju, pa
stoga, pravi partner njenom svetu slika i
metafora.(7) U
toku prvog dela drame, od Nine saznajemo
nešto više o ulozi umetnosti u njenom budućem
životu. Naime, ona sanja o ogromnom uspehu i
slavi koje će postići kao glumica i obožava
pisca Trigorina koji je, po njenom uverenju, već
ostvario uspeh kao istinski umetnik. Svi ovi,
ali i drugi konteksti, predstavljaju
odgovarajuću aktivnu pozadinu za usklik o kome
govorimo, vode do njega i razvijaju ga sve do
kraja drame. A sada bismo ukratko mogli da
pogledamo tekst koji neposredno prethodi kraju
drugog čina. Dakle, kao što sam već napomenuo,
usklik „San!” u drami zasnovan je na dva tipa
konteksta: trajnim i diskontinuiranim. Do sada
smo posmatrali ovu drugu grupu koja obuhvata
čitavo delo, ali se sastoji samo od elemenata
relevantnih za temu i isključuje one nebitne. U
tom smislu, želeo bih malo detaljnije da
razmotrim trajan kontekst pri kraju drugog čina.
Dakle, može se označiti startna linija nastavka
događaja koji direktno prouzrokuju usklik kojim
se neprestano bavimo; reč je, naime, o prilično
dugoj raspravi Nine i Trigorina – o njegovom
pisanju i opštim stvarima vezanim za umetnost, o
slavi, umetničkoj istini i srodnim temama. Taj
dijalog je, u stvari, sačinjen od dugih
monologa, posebno Trigorinovih. Nini ovaj
razgovor s piscem pomaže da razjasni svoje misli
i osećanja i da se snažno veže za Trigorina. Ona
prolazi faze od početne zaludelosti i
opčinjenosti, do duboke zaljubljenosti u Borisa
Aleksejeviča. No, mora se imati na umu da se
samo u trećem činu taj postupak odvija jasno i
otvoreno; u tom činu je, takođe, prvi put
pomenuta Moskva kao Ninino idealno mesto iz
mašte i snova. Njen usklik označava tek
značenjima bogat početak tog procesa. Ipak, svi
sastojci su tu: reditelj i glumica koja igra
Ninu svesni su drame kao celine i na osnovu tog
znanja mogu da grade i uobličavaju završetak
drugog čina. U stvari, tekst ih podstiče da pre
pauze publici pošalju određenu vrstu emocionalne
poruke ne baš precizne sadržine, ali jasne i
čiste po tonu, raspoloženju i emocionalnom
usmerenju, poruku koja se ubrzo dovodi u vezu sa
značenjem pravca u doslovnom smislu reči, jer
ukazuje na put ka Moskvi. Da pogledamo način na
koji je to ostvareno u detaljima:(8)
TRIGORIN:
(....) I sve se svodi na to da umem da
slikam samo pejzaž, a da sam u svemu ostalom
lažan, lažan do srži. NINA: Vi ste suviše
zauzeti poslom i nemate ni vremena ni volje da
shvatite svoj značaj. Nekad ste nezadovoljni
sobom, ali za druge ste veliki i divni! Da sam
ja takav pisac kao vi, žrtvovala bih gomili svoj
život, ali bih bila svesna da je njena sreća u
tome što se ona uzdiže do mene; i ona bi me
vozila u kočijama. TRIGORIN: E, baš u
kočijama... Šta sam ja, Agamemnon? NINA: Za
takvu sreću kao što je biti književnica ili
glumica – ja bih podnela i prezir svojih
bliskih, nemaštinu, razočarenje, živela bih na
mansardi i jela samo suvi hleb, patila bih od
nezadovoljstva samom sobom, od svesti o svojim
nedostacima, ali zato bih tražila slavu...
pravu, bučnu slavu ... (pokriva lice rukama). U
glavi mi se vrti... Ah! GLAS ARKADINE ( iz
kuće): Borise Aleksejeviču! TRIGORIN: Zovu
me... Sigurno treba da se pakujemo. A ne ide mi
se. (Okreće se prema jezeru). Eto,
pogledajte kako je lepo! Divota! NINA:
Vidite li na suprotnoj obali kuću i park?
TRIGORIN: Vidim. NINA: To je imanje moje
pokojne majke. Tamo sam se rodila. Ceo život sam
provela pored ovog jezera i poznajem na njemu
svako ostrvce. TRIGORIN: Lepo je tu kod vas!
(Spazivši galeba) A šta je to? NINA: Galeb.
Konstantin Gavrilovič ga je ubio. TRIGORIN:
Lepa ptica. Iskreno, ne ide mi se (...) (Beleži
nešto u notes) NINA: Šta to pišete?
TRIGORIN: Onako, zapisujem... Tema (...) za
malu priču. Na obali jezera od detinjstva živi
mlada devojka, ovakva kao vi; voli jezero kao
galeb, i srećna je i slobodna kao galeb. Ali
slučajno je naišao čovek, video je i prosto iz
dosade upropastio – kao ovog galeba.
ARKADINA (Pojavljuje se na prozoru): Borise
Aleksejeviču, gde ste? TRIGORIN: Odmah!
(Polazi i okreće se prema Nini; pred prozorom,
Arkadinoj) Šta je bilo? ARKADINA: Ostajemo!
(Trigorin ulazi u kuću) NINA (Prilazi rampi;
posle kraćeg razmišljanja): (To je) San!
Zavesa; Kraj drugog čina.
Naravno, ovde ne mogu da se razmotre svi, pa
čak ni većina očaravajućih detalja izuzetno
suptilne i prefinjene kompozicije ove scene.
Čehov ju je obdario zadivljujućim bogatstvom
različitih elemenata međusobno povezanih i koji
se na najbolji način dopunjuju. Sve u svemu, to
je uspeo da ostvari takvom lakoćom i
prirodnošću, da je odmah na početku stvorio
utisak iskrenosti, jednostavnosti i otvorenosti
dijaloga lišenog bilo kakve zamršenosti. Ipak,
mislim da svakim novim i preciznijim čitanjem,
višeslojne dimenzije ovog teksta bivaju sve
vidljivije, pa čak i kada je reč o čisto
opažajnom i neprofesionalnom čitanju. Što se
tiče čitanja koje preduzimaju profesionalci
spremni da zaigraju predstavu na sceni – ono ima
zaista pozorišni rezultat: to je pravo i
„istinsko” razumevanje teksta u kome učestvuje
reditelj kao i glumci i glumice kojima su uloge
i dodeljene. U ovom slučaju, reditelj i glumica
koja igra Ninu treba, između ostalog, da budu
sposobni za svaku aluziju koja se direktno
odnosi na dihotomiju snova i stvarnosti. Mnoge
od tih aluzija posredovane su kroz delanje same
Nine, kao što je, recimo, zamišljena slika
preterano ohole i uspele glumice u kočiji (koju
suptilnom primedbom o Agamemnonu Trigorin
majstorski „spušta na zemlju”, dajući Nini do
znanja koliko je preterala); sličan je i
razgovor o patnji gladnog glumca „prezrenog u
društvu i odbačenog od ljudi” koji se žrtvuje
gomili da bi je uzdigao sve do sebe; misao o
utešnoj ulozi opšte, neizmerne slave, nerealna,
stereotipna i idealistička, na čije samo
pominjanje Nina i doslovno oseća vrtoglavicu.
Sve to treba da imaju u vidu oni koji pripremaju
predstavu krećući se između opipljivog i
apstraktnog, slobode i određenih pravila,
realnosti i mašte. Sada bih hteo da opišem
baš sam kraj čina, koristeći pri tom nešto
preciznije termine. Naime, Trigorinovo izlaganje
predloženog zapleta za priču koju namerava da
napiše – koje predočava četvorostruku analogiju
između Nine, njegove zamišljene heroine, upravo
ubijenog realnog galeba i ideje o galebu kao
figuri pesničkog poređenja – to izlaganje je,
dakle, jedan od najbitnijih trenutaka u čitavoj
drami, koje tvori posebnu vezu sa samim njenim
naslovom. Ono takođe pridaje dihotomiji
umetnosti i života jedinstvenu mešavinu snovite
nežnosti i agresivne sile, kao što će iskusiti i
sama Nina na kraju scene. Pošto je bačena u
vrtlog potpuno suprotnih osećanja, takva su i
njena uopštena zapažanja o umetnosti i glumcima,
preterano divljenje prema Trigorinu kao
umetniku, ali i slepa zaljubljenost u njega kao
muškarca, njeni snovi o budućnosti, ali i
reakcija na Trigorinov trezven pogled na
umetnost i sagledavanje sopstvenog položaja u
svemu tome. Dakle, reč je o mešavini gorkog i
slatkog u isto vreme, a takva je i nežno hladna
priča koju o njoj namerava da napiše sam
Trigorin. Pored toga, Nina je zajedno s njim
bačena u realnost i nalazi se između straha od
presecanja tanke niti koja ih na neki način
povezuje (jer ako Arkadina odmah krene za Moskvu
kao što je planirala, oni bi sakupili hrabrost i
izmenjali adrese) i nade da će učvrstiti poseban
odnos koji su upravo uspostavili (ako Arkadina i
Trigorin ostanu barem malo, njih dvoje će imati
više vremena da budu zajedno). Arkadina donosi
odluku, ali u tom trenutku ne sumnja šta je sve
stavila na kocku. Kada, dakle, Irina Nikolajevna
najavljuje da ostaju, Nina prima tu informaciju.
Ovde Čehov jasno i izričito traži od reditelja i
glumca da se uspori ritam predstave, kako bi se
Nini ostavilo vremena da razmisli. Dakle,
glumica potpuno menja izraz lica i kreće se
lagano ivicom pozornice. U tom trenutku, sva
konfliktna osećanja koja su je razdirala i sva
apsorbovana emocionalna energija stapaju se u
jednu reč: „San!” Taj usklik, u stvari,
dolazi kao direktna reakcija na vest da Trigorin
ostaje na imanju. Između ostalog, Nini ova
činjenica pruža priliku da u realnosti pokuša da
ostvari san o vezi sa Trigorinom, istinsku vezu
koja bi bila pravo otelotvorenje njenih maštanja
kojima se godinama hranila. Sve to, pa i mnogo
više, izraženo je samo jednom jedinom rečju. Taj
usklik za Ninu označava pravu prekretnicu i
početak je njenog aktivnog traganja za srećom u
stvarnom svetu. Ta njena aktivnost čini je
jednim od najnetipičnijih Čehovljevih karaktera.
Usklik: „San!”, međutim, predstavlja tipičan
Čehovljev prividni paradoks, jer je Ninina
prekretnica, na kojoj ona iz sanjalačke
pasivnosti prelazi na polje relativno snažne
aktivnosti, obeležena baš, između svih drugih
izraza, rečju «COH!». Ovaj usklik ima veoma
jasne implikacije i podrazumeva da „snovi
počinju da se ostvaruju» i da stvarnost počinje
izvanredno da korespondira s njenim
najtajanstvenijim, najsuptilnijim snovima. To je
linija vodilja predstave i savršeno se očitava
na osnovu samog teksta. Ali, to je istovremeno i
jedan od najslikovitijih ispoljavanja
Čehovljevog stalnog preplitanja fenomena iluzije
i mašte, kao moćne motivacione snage u ljudskom
životu. U zaključku izlaganja posvećenog
GALEBU, vratiću se na ulogu Moskve, ali i
publike u delu drame o kome je bila reč. Naime,
Moskva je tamo gde Trigorin i Arkadina normalno
žive i rade; u tom gradu je njeno pozorište,
tamo on piše. Za seosku devojku Ninu to je
stvarno mesto, u kome snovi mogu postati
stvarnost. Publika u tom trenutku još nije u
potpunosti svesna toga, iako se prisustvo Moskve
može već intuitivno naslutiti, da bi u daljem
toku predstave postalo potpuno jasno i vidljivo.
Ipak, kada se gledaoci odvoje od sveta umetnosti
i mašte koji ispunjavaju pozorišnu salu,
upućujući se ka stvarnom svetu pauze – u kojem
više ne predstavljaju deo izmišljenih i
izmaštanih relacija – oni će sa sobom poneti,
iako podsvesno, neposredne i obrnute analogije i
paralele između umetnosti i života, podstaknute
dramom i eventualno pojačane predstavom. U svetu
isprepletenih mreža značenja i paralelizama,
Moskva ovde zauzima središnju ulogu. Ali, ona je
istovremeno i stvarnija i bajkovitija nego Ninin
seoski dom. Umetnost koja je sama po sebi polje
mašte, u Moskvi je stvarnost koja je u ovom
trenutku za Ninu samo udaljeni san. Nešto
kasnije u komadu, toliko sanjani grad postaje
mesto gubljenja iluzija, razočaranje... ali to
je već druga priča. Sa stanovišta publike u
svemu ovome postoji i jedna dodatna dimenzija:
pozorišna predstava GALEB trebalo bi da se
izvodi u velikom gradu (komad je prvi put
izveden u Petrogradu, a potom u Moskvi).
Suprotno slučaju TRI SESTRE, čini se da glavna
društveno-geografska dihotomija u GALEBU nije
bila bezuslovno usmerena isključivo na Moskvu,
nego na sučeljavanje seoske/provincijske Rusije
i dva najveća grada, uključujući suštinske
razlike u pozorištima u svakoj od ovih sredina,
kao i u predstavama koje se u njima igraju. Ali,
za gledaoce, Moskva i njeno pozorište nisu samo
obična stvarnost; oni oličavaju specifičnu
stvarnost pozorišnog iskustva u kojoj i oni sami
učestvuju upravo u trenutku dok gledaju
predstavu GALEBA. Prema tome, oni imaju
povlasticu da uživaju u jednoj, u velikoj meri
složenoj i višeperspektivnoj panorami celokupne
mreže značenja koja se prepliću kroz čitavo
delo. Ta panorama omogućava im da na pravi način
uoče kontrast između Nininog shvatanja
dihotomije stvarnosti i mašte i obuhvatnijeg
pogleda na ovu dvojnost koji im se pruža, s
obzirom da mogu u punoj meri da iskoriste
perspektive koje im je Čehov naznačio. Naravno,
publika vođena na taj način sasvim dobro shvata
da je Ninin san o Moskvi, otelotvoren u njenom
očajničkom, ali istovremeno i radosnom uskliku,
u potpunosti neostvariv.
3. Središnji usklik u Tri
sestre
Ovaj deo izlaganja počeću
povezivanjem Irininog identičnog usklika vezanog
za Moskvu s onim što je rečeno u poslednjem
pasusu prethodnog dela studije. Naime, sve što
sam rekao u vezi sa shvatanjem mesta Moskve u
GALEBU, mnogo intenzivnije je prisutno u drami
TRI SESTRE, budući da je tamo Moskva mnogo
snažnije prisutna s obe strane «rampe». Unutar
izmišljenog sveta predočenog na sceni, sveta
porodice Prozorovih, san o Moskvi
predstavlja jednu od najizraženijih bitnih tema.
Za članove porodice Prozorov Moskva je
neostvareni san, bolje rečeno ona simbolizuje
sve što je suprotno njihovom stvarnom životu,
bar onakvom kakvim ga oni vide. Ona je simbol
svega što je dobro i vredno, dok je
sumorna provincijska realnost sinonim za
neuspeh, promašenost i gorčinu. Istovremeno, u
svetu publike kojoj je predstava namenjena,
Moskva predstavlja najstvarniju i najopipljiviju
realnost, budući da je komad bio naručen za
moskovsko pozorište, da bi bio izveden pred
moskovskom publikom. U tom pogledu, ni jedna
predstava ove drame, bilo gde drugde na svetu,
ne može na isti način i tako uspešno da predoči
taj veliki nesklad u samom delu, sudar snažnih
scenskih slika sanjane Moskve i stvarnog,
realnog i opipljivog saznanja o tom gradu, koje
ima sama publika. Uzimajući u obzir takvu
pozadinu, pogledajmo na koji način Čehov
priprema sutuaciju koja kulminira Irininim
usklikom. Naime, Irina je prisutna na pozornici
gotovo od početka drugog čina i na njoj ostaje
sve do samog njegovog kraja. Ona dolazi kući
umorna i iscpljena posle napornog dana, želeći
da se odmori, kako bi se kasnije malo razonodila
s porodicom, bliskim prijateljima i maskiranim
gostima koje očekuje sa karnevala. No, jedna po
jedna, njene želje u pogledu te večeri se brzo
izjalovljuju, tako da je okolnosti nametnute
situacije primoravaju da se vrati snovima koji
je ispunjavaju... Ona mašta o odlasku u
prestonicu, idealnoj ljubavnoj vezi i sasvim
drugačijem, ispunjenijem životu. Ali, te njene
želje niko ne uzima u obzir. Čak je i Tuzenbah,
inače strasno zaljubljen u nju, sačekuje sa, ko
zna kojom po redu, ljubavnom izjavom u
najnepogodnijem mogućem trenutku. Već prilično
opterećena svim što se dešava, Irina gleda kako
Nataša drsko i samovoljno otkazuje gostoprimstvo
gostima sa karnevala; tu su i vesti o Andrejevim
gubicima na kocki kao i Veršinjinov žurni
odlazak zbog demostrativnog pokušaja ženinog
samoubistva; Mašina nervozna reakcija na to;
Soljonijeve razdražljive prepirke, a potom i
njegov gnevni odlazak; Andrej koji se ponovo
iskrada iz kuće i beži na kartanje, tako da i
ostali napuštaju kuću s namerom da se zaista
zabave i provedu. Svi ti događaji su za Irinu
frustrirajući, neprijatni, pa čak i bolni i
neprestano se gomilaju. Ona prihvata sve te
pojedinačne udarce prilično pasivno i potpuno
pomirena sa sopstvenom bespomoćnošću. Ali, kao
da to sve nije dovoljno, jer se iz neke od
sporednih soba iznenada pojavljuje Soljoni. Svi
su otišli i on je sam s Irinom. SOLJONI (u
nedoumici): Nema nikoga... A gde su svi?
IRINA: Otišli kući. SOLJONI: Čudno. Vi
ste sami ovde? IRINA: Sama. (Posle pauze)
Zbogom. SOLJONI: Malopre sam se ponašao(...)
netaktično. Ali, vi niste kao ostali, vi ste
(...) čisti, vi vidite istinu... Jedino vi
možete da me razumete. Ja volim, duboko,
beskrajno volim... IRINA: Zbogom. Molim vas,
odlazite. SOLJONI: Ja ne mogu da živim bez
vas. (Ide za njom) Oh, (kroz suze) srećo moja! O
vi lepe, divne oči (...) IRINA (hladno):
Prestanite, Vasilije Vasiljiču! SOLJONI:
Prvi put vam govorim o ljubavi i kao da nisam
(...) nego na drugoj planeti... No,
svejedno. Silom čovek ne postaje mio, dabome...
Ali, ne smem imati srećnih suparnika... Ne
smem... Kunem vam se svim svetim da ću svakog
suparnika ubiti!(...) Ova scena je
iznenenađujuća i razdražujuća za publiku gotovo
isto koliko i za Irinu. Soljoni je ličnost od
koje se najmanje očekuje da se oglasi ljubavnim
priznanjem. Irina je sada na ivici snaga i čini
joj se da gubi razum. U poređenju sa
Soljonijevim priznanjem, Tuzenbahove prethodne
ljubavne izjave čine se kao prava muzika za
njene uši. I baš tada ulazi Nataša, isto tako
nepoželjna kao i Soljoni. To je neugodan i mučan
momenat za sve prisutne. Naime, Nataša saopštava
Irini da treba da se preseli kod starije sestre
Olge i svoju sobu oslobodi za njenog sinčića
Bobika. Irina je suviše premorena i iscrpljena
da bi se s njom prepirala, te takav predlog
prihvata bez protivljenja. Iako se o tome nisu
prethodno dogovarale, Nataša, koja sebe smatra
pravom gazdaricom, bez problema može da uzurpira
svaki deo kuće. U svakom slučaju, ovaj
događaj još pogoršava Irininu situaciju, jer je
bez ikakve nade, prava na sopstvenu privatnost,
ali i bez ljudi koje voli. Brat joj je ponovo
otišao na kockanje, a čovek koga prezire upravo
joj je uputio ljubavnu izjavu „začinjenu”
pretnjama. Veoma jasno čuje snahu Natašu kako
razgovara s ljubavnikom Protopopovom i prihvata
njegovu ponudu za izlazak. Nataša se preobražava
u jednom trenutku, pa od majke zabrinute za
bolest sina i nervozne gazdarice neraspoložene
za goste, odjednom postaje vesela koketa spremna
za svaku vrstu neverstva. Irina ponovo ne
reaguje, jer joj osećaj beznadežnosti i
aristokratsko vaspitanje ne dozvoljavaju da
prasne i uprkos svemu, bude neučtiva. Poput neke
biljke na vetru, ona se lagano slama pod sve
jačim udarcima sudbine... A zatim, kao da ni to
nije dovoljno, neki gosti se vraćaju (Kuligin i
Veršinjin) i ispituju je: zašto su gosti otišli
(zato što ih je Nataša oterala), gde su ostali
izašli (na ulicu), gde se izgubio Andrej
(pobegao da se kocka), šta je s Natašom (vara
muža)... Tada se kući vraća i Olga,
najstarija sestra, koja je takođe premorena i
iscrpljena. Preokupirana sopstvenim problemima i
strašnom glavoboljom, ona ne primećuje Irinino
stanje. OLGA: Glava me boli, glava... Andrej
je prokartao... sav grad govori... Idem da
legnem. (Odlazi.) Sutra sam slobodna... O, bože
moj, kako je to prijatno! Sutra slobodna,
prekosutra slobodna... Glava me boli, glava...
(Odlazi) IRINA (sama): Svi odoše. Nema
nikoga. (Sa ulice se čuje harmonika; dadilja
peva uspavanku) NATAŠA (u bundi i kapi
prolazi dvoranom; za njom sobarica): Za pola
sata ću se vratiti. Samo da se malo provezem.
IRINA (ostavši sama, čeznutljivo): U Moskvu!
U Moskvu! U Moskvu! (Zavesa, kraj drugog
čina). Središnji usklik u ovoj drami mnogo
neposrednije je vezan za prethodnu scenu nego
što je to slučaj s usklikom u GALEBU. Ovde neću
govoriti o njegovoj povezanosti s bližim i
daljim scenama, monolozima i dijalozima, kao i o
mnogobrojnim aluzijama na Moskvu, kojih ima u
čitavom tekstu drame. Sada bih želeo da ukažem
na koji način Čehov uspostavlja, ali i kida vezu
između Irine i publike. S jedne strane, priča o
sve jačim udarcima sudbine koje Irina stoički
podnosi, priča je o porastu saosećanja gledalaca
prema Irini. Pošto je svi ostave, ona se okreće
publici kao poslednjem pribežištu i to je prizor
koji zaista para srce. Bespomoćno ponavljanje
imena grada kao apsolutne negacije svega što ju
je pred našim očima slamalo i konačno dotuklo,
predočava samu Moskvu kao simbol višeslojnog
značenja: Moskva je istinska suprotnost
Andrejevom kockanju, Soljonijevom priznanju,
Natašinom drskom ponašanju i neverstvu itd. itd.
Ona je, u stvari, odgovor na sve te nesreće.
Gledaoci, koji imaju junakinjino poverenje, u
potpunosti saosećaju s njom i njenom čežnjom za
nečim što će je naterati da zaboravi
događaje oko sebe, podigne glavu visoko i da joj
oči zasjaju. I kada Irina to „nešto” nazove
Moskvom – neka joj bude... Ipak, nije sve
toliko jednostavno. Moskva je stvaran,
postojeći grad, daleko od toga da bude san,
iluzija. To je jedan od razloga što je
nerealnost i neostvarljivost te ideje u drami
toliko očigledna. Potpuno je očekivano da takav
san i intenzitet njegovog proživljavanja, ali i
njegova veza s Moskvom kao pravim, stvarnim
gradom, bude u toj meri neumeren i tako
suštinski varljiv, da to onemogućava svaku
identifikaciju publike s karakterima i likovima,
posebno u drugim mestima i gradovima. U tom
pogledu može se reći da je Moskva odabrana
namerno i promišljeno, s funkcijama i značenjima
koja se radikalno razlikuju od simbola i slika
«višnjika» i «galeba» u istoimenim dramama. Kako
sam već rekao, to je mnogo razumljivije
moskovskim gledaocima – autentičnoj publici
predstave čije svakodnevno iskustvo protivreči
najintimnijim razmišljanjima likova u ovom delu.
Ipak se može reći da, kao celina, drama
predstavlja raznovrstan spoj tih prividnih
protivrečnosti. Naime, ona je zasnovana na
sučeljavanju i spajanju nepotpunih spoznaja
likova sa spoznajama i doživljajima samih
gledalaca. Potpuniju i detaljniju analizu ovih
odnosa ostavićemo za neku drugu raspravu: za
sada je dovoljno reći da Irinina poruka, upućena
sa scene gledaocima, koji su za trenutak
ostavili svakodnevnicu i došli u
pozorište, njen tamni, čežnjivi
usklik: „U Moskvu!«, treba da podstakne gledaoce
da zastanu na samoj sredini komada i promisle:
ne samo o moskovskom snu Prozorovih, a sa
sigurnog «realističkog» stanovišta svog stvarnog
moskovskog življenja, nego i o toj sopstvenoj
realističkoj svakodnevici – sa stanovišta
idealističke, sanjane Moskve porodice Prozorov.
Stoga se ove dve Moskve prepliću kao dva
svetleća tela bacajući zrake čas na jednu, čas
na drugu stranu. Naravno, ovde nema mogućnosti
da se detaljno analizira, niti utvrđuje krajnji
rezultat tog procesa. Na ovom mestu mogu samo da
kažem da je Čehov iznašao moćno sredstvo da
usmeri pažnju publike na pitanja odnosa života,
stvarnosti, umetnosti i iluzije, pitanja koja su
ga kao umetnika zaokupljala čitavog života. Kao
rezultat svih tih razmišljanja u jednom i drugom
smeru, može se izraziti ozbiljna sumnja u naše,
često neobazrive i olako izrečene ocene kojima
nešto kvalifikujemo kao „realističko”, ili ga
pak označavamo kao „sanjalačko”. Dakle, iz svega
rečenog proizlazi da snažnom, ali i veštom
Čehovljevom preispitivanju nisu izloženi ni
realnost ni mašta, već šematsko i dogmatsko
shvatanje razlike koja postoji između njih. S
tog stanovišta, Čehovljeve drame, posebno ove
dve o kojima smo govorili, čine se u najmanju
ruku isto toliko prevratničke u odnosu na
uobičajeno, realističko prikazivanje teatarskih
iluzija koliko su to drame Pirandela i Brehta,
inače mnogo više vrednovane u pomenutom smislu.
(Prezentovano na 12. kongresu
Internacionalne federacije za teatarska
istraživanja u Moskvi, 12. juna 1994)
S engleskog prevela Milica BANIĆ
N A P O M E N E : 1
Karakteristike Moskve u Čehovljevom delu kao
autentično „offstage” prisustvo; njegove glavne
tehnike u integraciji takozvanih „onstage” i
„offstage” fenomena, tema su zajedničkog rada
Karin Heskia i ovog autora u tekstu pod
naslovom: „Onstage and Offstage in Chekhov’s
plays” u okviru studije Space and Boundaries, sa
12. kongresa ICLA u Minhenu 2 U ruskom originalu uzvična
rečenica koja se sastoji samo od imenice „San!”
je sintaksički prihvatljiva. Najveći broj
engleskih prevoda dopunjava ovaj uzvik u celinu
koju engleska gramatika zahteva kao minimum za
kompletnu rečenicu: (”To je) san!” Ova
dopuna je neophodna zbog pomenutih standarda,
ali je u tom slučaju ritmički efekat originala
izgubljen. Ovo je jedna od prevodilačkih dilema
koja ne može da se reši 3 Ova tema detaljnije je
razrađena u mom delu „Value Structuration in
Three Sisters, with Special Reference to the
Roles of Time and Place”. ASSAPH: Studies in the
Theatre, Section C, No. 4 (1998), 19-33
4 Vidi moje radove:
A Badenweiler View of Chekhov, s End(ings):
Beyond the Final POINTE in his Stories, Plays
and Life, zatim u: A. P. Chekhov: Werk und
Wirkung, ed. by Rolf-Dieter Kluge (Wiesbaden:
Otto Harrassowitz, 1990) 5 Tema koja je u literaturi
obrađivana s mnogih stanovišta; može biti
citiran veliki broj primedbi. U tom smislu,
veoma su značajne scene Trigorinovog izlaganja
sadržaja sopstvene buduće priče o galebu baš pre
kraja drugog čina, kao i scena s medaljonom u
trećem činu. Ovo je i predmet moje nedavne, još
neobjavljene studije koja se bavi
karakterističnim razmišljanjima vezanim za ove
scene i uzajamnim preplitanjem motiva života i
umetnosti u Galebu. Ona je upravo završena i
dostupna zainteresovanim čitaocima i samo je deo
knjige u pripremi koja se zove Presence Through
Absence:Towards a Poetics of Chekhov’s Later
Drama 6 Zanimljivo
je primetiti da su najvećim delom engleska reč
„san” za obe prilike: „vizije” za Konstantinovo
tvrđenje 7
Komplikovani načini kojima je središnja slika u
Galebu – ona koja je drami „dala” naslov –
prožeta temama umetnosti i sna, ovde će biti
dotaknuti samo ukratko. Oni, naime, zaslužuju
odvojen i mnogo sveobuhvatniji postupak na
drugom mestu 8 U
ovom radu sam naveo tekst sa sopstvenom
engleskom
verzijom |