|
(...) �ta su, dakle, glavne dramske me�avine koje obuhvata oznaka "tragikomedija"
tokom razdoblja renesanse i baroka i, za odre�ene krugove, �ak i u dana�nje vreme?
U saglasnosti sa �etiri merila za razdvajanje tragedije i komedije, nalazimo �etiri
takve me�avine. Najpre, drame u kojima su izme�ane dramatis personae iz obeju
ovih �ivotnih manifestacija. Na drugom mestu su komadi koji kombinuju stilove
svojstvene tragediji i komediji, kao i oni koji obra�uju tragi�nu temu (argumentum
tragicum) jezikom uobi�ajenim za komediju (oratio comica) i obrnuto. �ak i Horacije,
koga bismo ina�e mogli slobodno svrstati u branioce me�ovitih drama, osudio je
ovu drugu me�avinu u svojoj Ars poetica (str. 89): "Versibus exponi tragicis
res comica non vult" ("Komi�na tema ne treba da se obra�uje u tragi�nom
stihu") - i obrnuto. Krstitelji (1603) Kornelijusa �oneusa su komad koji
pripada ovoj retkoj kategoriji. Nazvan je "svetom i novom tragikomedijom"
upravo iz ovih stilisti�kih razloga, kao �to se razja�njava u samom prologu: "Ne
mo�emo je nazvati ni tragedijom ni komedijom, po�to je re� o tragi�nom sadr�aju
iskazanom na komi�an na�in. To je suprotno obi�ajima i do sada je retko kori��eno,
jer se, kako Horacije tvrdi, 'Tijestova gozba omalova�ava ako je iska�emo u stihovima
uobi�ajenim i prikladnim za komediju.' Na� pesnik, ne haju�i za ovakva upozorenja,
odlu�io se da predo�i svetu povest jezikom koji nije uzvi�en niti vatren, ve�
spokojan i suzdr�an, govorom istinski prikladnim za pobo�an sadr�aj."1
Tre�a vrsta je kombinovanje komi�nih i ozbiljnih doga�aja u jednoj drami, "me�anje
kraljeva i lakrdija�a", to jest "slaganje plesova i pogrebnih mar�eva",
da upotrebimo jezgrovitu frazu iz ne ba� suptilne Odbrane pesni�tva ser Filipa
Sidnija (1595)2. I �etvrto, ozbiljna i potencijalno
tragi�na drama koja ima sre�an zavr�etak. Me�utim, lako je uvideti da se, sa
mogu�im izuzetkom poslednjeg tipa "tragikomedije" (�incijeva tragedia
di lieto fin), ove varijante vrlo retko pojavljuju u "�istom" obliku.
Drama koja u podjednakoj meri koristi lica iz komedije i tragedije bi�e gotovo
neizbe�no prinu�ena i na me�anje stilskih ravni; �tavi�e, bi�e prijem�ivija za
komi�ne doga�aje ili likove u prete�no ozbiljnoj radnji. Ovo me�anje je naro�ito
ostvareno u velikom broju komada napisanih u �esnaestom veku u zapadnoj Evropi,
koji su sjedinili hri��ansku, biblijsku i, daleko re�e, apokrifnu3
tematiku sa formalnim, strukturalnim i stilskim sredstvima terencijevske drame. (...)
U sedamnaestom veku, u vreme pojave Kornejevog Sida (1636), sre�an zavr�etak je
u Francuskoj postao neophodan uslov, dok je nepravilan oblik, nasle�en iz popularne
srednjovekovne drame, ustupio mesto sve stro�em pridr�avanju neoklasi�nih formalnih
obele�ja (premda su komi�ne scene kori��ene u ovoj vrsti �ak i nakon Sida). Ovakav
razvoj u francuskoj istoriji drame od "tragikomi�ne" drame libre koja
je koristila uglavnom biblijske teme, do tragikomedije kao romaneskne tragedije
sa hepiendom - po�ev�i od prethodnika poput Robera Garnijea i Aleksandra Ardija,
do Korneja - ispitao je Mervin T. Herik u svojoj knjizi o tragikomediji do osamnaestog
stole�a u Italiji, Francuskoj i Engleskoj. To isto jo� vi�e va�i za englesku
(kao i nema�ku) tragikomediju �esnaestog i sedamnaestog veka. Kao �to je Sidni
izneo u svojoj Odbrani pesni�tva, engleske drame tog razdoblja bile su "ni
tragedije ni komedije", po�to su, me�aju�i kraljeve i lakrdija�e, doprinosile
uobli�avanju tipa "bastardne tragikomedije." �injenica je da je ova
me�ovita, nepravilna forma, izrasla iz doma�ih srednjovekovnih komada, uobi�ajeno
nazivana "tragikomedijom". Tako�e je neosporno da neoklasi�na pravila
koja su tragikomediju opisivala kao tragediju sa sre�nim zavr�etkom, u Engleskoj
nisu ni izbliza bila po�tovana u istoj meri kao u Francuskoj. Ali isto tako, ba�
kao u Francuskoj i u Nema�koj, i u Engleskoj je sre�an rasplet postao najistaknutije
obele�je ovog �anra. Najpoznatiji predstavnici razvijene tragikomedije su, svakako,
Frensis Bomon i D�on Fle�er, koji su doveli do savr�enstva ono �to se podrazumevalo
pod tragikomedijom u to vreme, stvoriv�i od nje popularan ali i uva�en oblik zabave.4 (...)
Razmotrimo, najzad, kakav se op�ti zaklju�ak mo�e doneti o evorpskoj tragikomediji
u sedamnaestom veku, na vrhuncu njenog razvoja. U nekoliko aspekata, ona je mnogo
sli�nija romanti�noj komediji i melodrami. U prete�nom broju slu�ajeva ona po�iva
na romanti�nom ljubavnom zapletu koji nas odvodi u daleke, neobi�ne ambijente
i isku�ava na� ose�aj za verovatno sa najfantasti�nijim zgodama i situacijama,
kao i sa nategnutim spojevima sme�nog i ozbiljnog. Zaplet je obi�no zamr�en i
bri�ljivo smi�ljen, a po pravilu vrhuni u maestralno iskonstruisanom rapletu.
U su�tini, preovla�uju�a i najuo�ljivija osobina ove vrste jeste spretno baratanje
sre�nim zavr�etkom. Dramati�ari koriste o�troumnost do zapanjuju�ih razmera i,
poput savremenih holivudskih scenarista, odr�avaju napetost gotovo do poslednjeg
trenutka, samo da bi je razre�ili pomo�u najneo�ekivanijih preokreta sudbine,
pla�aju�i na nimalo suptilan na�in danak milosrdnoj stvari poetske pravde. Ispostavi�e
se da su otrovi, u stvari, bili bezopasni uspavljuju�i napici; likovi �e se razotkriti
kao deca oteta od strane gusara i odgajena u anonimnosti kod pastira, ili pak
deca zamenjena prilikom ro�enja; tirani �e umreti pravovremenom smr�u; i �to je
jo� dirljivije, silnici �e biti svladani iznenadnim pokajanjem, velikodu�no��u
i o�ajanjem. Pojavljuju se �ak i duhovi ex machina, ili nevaljalstva bivaju razotkrivena
u poslednjem trenutku, a nitkovi proterani u udaljene krajeve. Mrtvi vaskrsavaju
u pravi �as, a obrazine bivaju skinute; klju�ni lik mo�e �ak stradati padom u
klopku u odsudnom �asu, kao �to se zbiva u Ve�tici (Witch) Tomasa Midltona, i
sli�no... S engleskog preveo Svetislav JOVANOV ..1
Marvin T. Herrick: Tragicomedy: Its Origin and Development in Italy, France and
England, 1955, str. 28-29. ..2
Elizabethan Critical Essays I, ed. G. Gregory Smith; New York, Oxford University
Press, 1937, str. 199. ..3
Autor misli na tematiku iz tzv. apokrifnih jevan�elja (prim. prev.) ..4
Herrick: Navedeno delo, str. 260. |